الاستيطان في عهد حكومة نتنياهو

 

 
 

 


عبقرية الإسلام

 

يعود المفكر الإسلامي طارق رمضان المثير للجدل بعد الأحداث الإرهابية التي عرفتها أوروبا خلال السنة الماضية

 
 
 

يتحدث الدكتور،خليل جهشان،عن الفترة الممتدة من الستينيات مروراً بالسبعينيات باعتبارها \"فترة سد الفراغ،فلم يكن هناك شيء

 
 
الأكثر قراءة
الأكثر تعليقاً
 
الرئيسية » علوم إسلامية » أخلاق وتزكية

تصحيح مقاصد المكلّف: النية أولاً

الصحبي عتيق

 

خُلق الإنسان للفعل ورُكبت طبيعته على أساس المكابدة والمشقة والجهد والكد الكفاح والكدح )لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ( (البلد: 4) فمنذ اللحظات الأولى للوجود يبدأ الكبد والكدح والنصب، يبدأ الجهد الأشق والكبد الأمر.

وهكذا تفترق الطرق وتتنوع المشاق، هذا يكدح بعضلاته، وهذا يكدح بفكره، وهذا يكدح بروحه، وهذا يكدح للقمة العيش وخرقة الكساء، وهذا يكدح ليجعل الألف ألفين وعشرة آلاف.. وهذا يكدح لملك أو جاه، وهذا يكدح في سبيل الله، وهذا يكدح لشهوة ونزوة، وهذا يكدح لعقيدة ودعوة، وهذا يكدح إلى النار وهذا يكدح إلى الجنة، والكل يحمل حمله ويصعد الطريق كادحا إلى ربه فيلقاه )يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ( (الانشقاق: 6). إنه الكبد طبيعة الحياة الدنيا، تختلف أشكاله وأسبابه ولكنه الكبد في النهاية، والإنسانية -بمجموعها- تكدح نحو الله سبحانه وتعالى، ما يعني السير المستمر بالمعاناة والجهد والمجاهدة؛ لأن هذا السير ليس سيرا اعتياديا، بل هو سير ارتقائي، هو تصاعد وتكامل، سير تسلق. فهؤلاء الذين يتسلقون الجبال ليصلوا إلى القمم يكدحون نحو هذه القمم، يسيرون سير معاناة وجهد، كذلك الإنسانية حينما تكدح نحو الله فإنما هي تتسلق إلى قمم كمالها وتكاملها وتطوّرها إلى الأفضل باستمرار.

واليُسْر في أعماق الشدّة مقارن للمكابدة والعُسر )فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا( (الشرح: 5، 6) فالعسر لا يخلو من يسر يصاحبه ويلازمه، واليسر مصاحب للعسر، يرفع إصره ويضع ثقله. فالشدائد والمشاكل مقدمة للكمال والتقدم، وإن للفيلسوف الألماني هيجل كلاما دقيقا في هذا المجال، هذا نصه: «النزاع والشر ليس خيالييْن ولا سلبييْن وإنما هما أمران واقعيّان ويشكّلان سُلما للخيْر والتكامل».

فالوجود الإنساني يتحدد إذن بفعاليّته في العالم، وبمعاناة الإنسان ومكابدته وكدحه يتسلق دروب التكامل والتقدّم نحو الله )يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ(.. لغة الآية لغة التحدّث عن واقع ثابت وحقيقة قائمة وهي أنّ كلّ سيْر وكلّ تقدّم للإنسان في مسيرته التاريخيّة طويلة الأمد هو تقدّم نحو الله. لكنَّ هناك فرقا بين تقدّم مسؤول وتقدّم غير مسؤول. وحتى يكون التقدّم مسؤولا من جهة، وأكثر وضوحا في الذهن والواقع، وأشدّ ثباتا، وأعظم اندفاعا وتواصلا.. لابدّ من وضوح الهدف ومن تعلق الهمّة بالله وحده، والكفر بكلّ الآلهة والأرباب من دونه، لابدّ من وجود الباعث الأخلاقي وانطلاق الدافع من داخل النفس التي تبتغي رضاء الله وتحقيق القرب منه سبحانه قرب مكانة لا قرب مكان. فمهمّة الإنسان في الأرض، إذن، أن يبتكر فيها وقائع موضوعية ممكنة ودوره الأخلاقي أن يطوّع هذا الابتكار لفكرة الخيْر، حتى يجعل الدّنيا من مرحلة إلى أخرى أكثر كمالا. وإنّ الوضع المبدئي للواجب يقتضي عملا كاملا، يلتزم به الإنسان بكليّته ويمتزج فيه العنصر الأخلاقي بالمادي، والملكة التي تبدع وتنظم بالقوّة التي تحقق. ويتلاقى فيه العقل الذي يفكّر، والقلب الذي يخلص، واليد التي تعمل.

إنَّما الأعمال بالنيات

تناول الإمام الشاطبي -صاحب كتاب الموافقات- مقاصد المكلَّف ضمن تناوله لمقاصد الشريعة وجعل موضوع النية تمهيدا للقواعد التي ستعقبها فقال في خلاصة جامعة: (كل من ابتغى في تكاليف الشريعة غير ما شُرعت له فقد ناقض الشريعة، وكلّ من ناقضها، فعمله باطل...) (الموافقات)؛ لذلك ذكر الفقهاء تفصيلات كثيرة في التفريق بين ما يمكن إشراك النية فيه وما لا يمكن، وأثاروا قضايا مهمة في التفريق بين من يريد التوجه إلى الله حقا وصدقا، ومن يعدّدون النوايا للفعل الواحد، أو يعدّدون الأفعال بالنية الواحدة، ومن لا يريد ذلك. فكل عمل اختياري يفعله العبد لا بد له من نية باعثة على هذا العمل. وأن صحة هذه الأعمال وفسادها. وقبولَها وردَّها. والثواب عليها وعدمه لا يكون إلا بالنية؛ لأنّ الميزان الرباني في تقييم العمل البشري هو العمل القلبي وسريرة الإنسان بشكل أساس، حتى غدا موضوع النية، في الفقه الإسلامي وعلم السلوك، من الموضوعات التي تدخل في كل باب من أبواب الفقه والتشريع والآداب والتربية والتوجيه، وفي كل فصل من فصوله.. ويندرج تحت هذا الأصل العظيم، الذي يتضمنه الحديث جملة من القواعد والضوابط القانونية والفقهية، أضحت من المسلمات في النظم الاجتماعية والمنظومات الفكرية والقانونية خصوصا، ومن هذه القواعد والضوابط، قولهم «لا ينسب لساكت قول»، و «الأمور بمقاصدها»، و «نية المرء خير من عمله»، وما إلى ذلك من الضوابط والمقرَّرَات.

وهكذا تحتل النية مركزا مرموقا في التصور الإسلامي على ما جاء على لسان النبي صلى الله عليه وسلم: «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ منكم ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه» (البخاري ومسلم). ولعل لفظ الهجرة الوارد في الحديث الذي يعني اللجوء والاحتماء والغائية، يعبّر في مثل هذا الموقف عن معنى الهدف والغاية، وكلما كانت النية مدققة كان العزم أدعى لاستجماع كل الطاقات واستفراغ الجهد والإبداع في العمل ممّا يفتح على النفس باب النجاح في الفعل والظفر بتوفيق الله )إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا( (النساء: 38).

وهكذا نلتقي بالنية التي تمنح العقل حق الحياة (محمد عبد الله دراز: دستور الأخلاق في القرآن) وتجلب إليه ما يناسبه من القيمة، والنيّة في دلالتها اللغويّة تعني النهوض والنظر البعيد، فهي تعني الفاعلية بقصد وهدفيّة. ولئن كانت الفاعلية جزءا من التركيبة الإنسانية، فإن القصديّة والهدفيّة جزء من تركيبة الأمّة الإسلامية. هذه الأمّة التي أريد منها أن تتحمّل الرّيادة الرساليّة في العالم فتنبعث للناس بوحي الله وهدْي رسوله آمرة بالمعروف، ناهية عن المنكر، محرّرة للشعوب وسائر الطاقات المعطلة، حتى تنطلق من معاقلها للإبداع ودفع مسيرة التكامل )كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ( (آل عمران: 110) كما أريد من هذه الأمّة أن تتولى الشهادة لله على النّاس وتلفت انتباه العقل البشري إلى موقف العدل ودفعه، للتطلع إلى الكمال إلى الله )وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا( (البقرة: 134)، وخاصة القصديّة والهدفيّة سارية في سائر أفراد الأمّة المدعوّين في القرآن على لسان لقمان وهو يعظ ابنه بالقصد في كل حركة )وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ( (لقمان: 19) وهم الذين يحملون حملا عينيّا أمانة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر (علي جريشة: أركان الشريعة الإسلامية) كما يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من رأى منكم منكرا فليغيّره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان» (رواه مسلم).

مكوّنات النية

إنّ الترابط بين النيّة والعمل متين، ولا انفكاك بينهما، فمنها تنبعث إرادة الفعل، وهذه الإرادة تحتوي القدرة على إحداث الفعل والتوجّه إلى تجسيد هذه القدرة في حركة موضوعيّة. إنها تفرض نشاطا خارجيا معيّنا، لا يلبث أن يتحد معها خلال الزمن، فالإرادة هي ابتداء تخطيط للعمل من أجل أن تمضيه صراحة إلى مجال التنفيذ مباشرة. فالإرادة هي بالمعنى الحقيقي الذي يوضحه القرآن الكريم، أن تتحرك حركة انتشارية، تنطلق من الفكرة، متجهة نحو العمل- )وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً( (التوبة/46) وهكذا نجد أن النيّة لا تقتصر على أنها تدعو للعمل، وتتوقع أن يتبعها فحسب بل إنها تحتويه كنطفة إن لم يكن وليدا. (محمّد عبد الله دراز: دستور الأخلاق في القرآن).

كما أن النيّة لا تنفكّ عن الباعث والدّافع من جهة، والغاية والهدف من جهة أخرى، ممّا يعني مركزيّة القصديّة والهدفيّة في النيّة. وما يعني أيضا أنه لا يكفي إسلاميّا، حصول الفعل، وإنما لا بدّ من مطابقته للشرع الإسلامي من جهة أولى، وأن يقصد به وجه الله تعالى من جهة ثانية. وهذا ما عبّر عنه الإمام ابن تيمية في تعريفه للعمل الصالح من أنه ما كان خالصا صوابا. وقد روى في كتابه «الحسبة» قول الحسن البصري رضي الله عنه: «لا يصلح قول ولا عمل إلا بنيّة، ولا يصلح قول وعمل ونية إلا بموافقة السُنة». ولذلك كانت الرقابة الإلهية متوجّهة إلى القلب الذي من المفروض فيه أن يكون محط النية الحسنة، وإلى العمل الذي من المفروض فيه الانضباط والالتزام بالنص في الظاهر والمآل. فهكذا جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله: «إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» (رواه مسلم). ولئن كانت إمكانية انحراف العمل عن جادّة الحق أوضح من أن يشار إليها، فإن إمكانية انحراف النوايا هي أدقّ من أن تُلاحظ خصوصا إذا ما كان الفعل مقبولا في ظاهره. ولذلك جاء التوجيه الإلهي باجتناب كل أصناف الفواحش الظاهرة والباطنة: )وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ( (الأنعام/ 151).

وبناء على ما تقدم، يتأكد أن النية تنطوي على ثلاثة عناصر تكوينية وثلاثة فحسب:

أ‌- تصور للفعل.

ب‌- إرادة إحداثه.

ت‌- إرادته بالتحديد على أنه عمل تعبدي وفيه تقرب إلى الله وقيام بواجب. (انظر: محمد عبد الله دراز، دستور الأخلاق في القرآن).

حضور الوعي

النية واجبة عند كل فعل، والأفعال لا تقوم ولا توجد إلا بالنيّات كما نطق بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنما الأعمال بالنيات»، ومعنى هذا أنّ كلّ فعل متسرّعٍ انفعالي لا واعٍ لا قيمة له. كما أنه واجب تجاوز هذه المسلكيّة الفاقدة لكل قيمة إيجابيّة بتأكيد التعقل وبحضور الوعي مع كل فعل، مما يعني تقليب الأمر على كل أوجهه من حيث الإمكان الموضوعي، ومن حيث المقدرة والاستطاعة، ومن حيث المشروعيّة والخيريّة، ومن حيث العزم وإرادة الإحداث، ومن حيث القصد والوجهة. فحضور النيّة حضور للوعي وتجاوز لمنهجية ردود الأفعال. إنّ الانفعاليّة، هي التي يفقد الإنسان معها وضوح الرؤية وسلامة الحكم على الأشياء والأشخاص والأفكار والمواقف والظواهر. وقد أمرنا شرعا بالتعامل الموضوعي مع كل ذلك، فلا يتملكنا اليأس عند الخسارة، ولا البطر عند الغلبة والمكسب )لِكَيْ لَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاكُمْ( (آل عمران/ 153). كما أنّ في التأكيد على وجوب النيّة عند كل فعل تأكيد على سابقيّة الإضمار، حتى يُدرك الإنسان أبعاد ما هو مقدم عليه، وحتى يتحمل تبعات موقفه كاملة، فالنية تحمّلٌ للمسؤولية إزاء ما يأتي وما يترك على ضوء إدراكه للواقع وحكمه المعياري عليه وعلى ضوء تحديده للمهام المطروحة.

فالنية بما هي تعقل توفر ما يتطلبه الإسلام من حضور للوعي فيما نقول وفيما نفعل، وذلك حين يمنعنا من أن نتصوّر أداء واجباتنا المقدّسة ونحن في حال شرود أو إغماء أو سكر، )لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ( (النساء/ 43). والنية بما هي اقتران بين الفعل والقصديّة فإنها توفر رضا القلب وتلقائية الفعل، والهمّة التي يُؤدّى بها الواجب، تلكم الصفات التي تجعل أعمالنا مقبولة عند الله وإنّ الذين يقدّمون بعض الصدقات أو بعض شعائر التقوى كسالى مرغمين لن تقبل أعمالهم عند الله )وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ( (التوبة-54). والنيّة بما هي حضور للوعي توفر الالتزام بالشرعية والانضباط عند التحقيق والفعل بمقتضى الأمر والنهي الشرعييْن.

وإذا كانت ميولات المسلم وأعماله خالصة لله وحده فليس عيبا في الوقت نفسه أن يميل المسلم ويختار الدّنيا ليصيبها والمرأة لينكحها، وإنما العيب أن تكون هجرته إليهما، أي أن تكون الدنيا مقصدَه وغايته الأساسية وملجأه في الحياة ومبتغاه الأوّل والأخير، إذ إنّ إصابة الدنيا ونكاح المرأة جزء من إقامة هذه الحياة وليست كلها، كما في قوله تعالى )وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلاَ تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ( (القصص/ 77) وما يشوب هذا النصيب من الدنيا هو أن يتحوّل من مستوى الوسائل التي يستعان بها على إقامة الحياة، إلى أهداف مطلوبة لذاتها.

في سبيل الله

يحدّد القرآن الكريم في نصّ صريح أنّ دور الإنسان هو العبادة -بما هي تعبيد الطريق وتذليلها بإزالة العوائق منها واقتحام عقباتها وإخضاع مصاعبها- وإزاحة كل ما من شأنه أن يحول بين الإنسان وبين التقدم نحو الله )وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ( (الذاريات -56).. فما من وجهة للإنسان المسلم إلا الله، وهذا ما تؤكده الآيات القرآنية )إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ( (الزمر- 2، 3)، ) قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ( (الزمر- 11) )وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ( (الأعراف- 29).

وإنّ في الإخلاص تأكيدا لمعان ثلاث: المعنى الأول هو انتفاء الهوى من أحكامنا باعتباره شرّا ووثنا يُتبع: )وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ( (سورة ص- 26)، )وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنَ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ( (القصص -50).

أمّا المعنى الثاني فهو التحرّر من الضغط الخارجي ومن كل أشكال المسايرة والنفاق الاجتماعي، وبقاء الوعي والقناعة المبدئية هي المحدّد في الفعل، ولذلك وصف الله تعالى الرساليّين بكونهم لا يخشون أحدا سواه، ولا يتملقون الناس ولا يخافون لوْمة لائم )الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ( (الأحزاب -39)، )فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ( (المائدة- 54). وبالمقابل فقد وصف الله المنافقين بكونهم مرائين لا تعنيهم الأخلاق وإنما تحكمهم عقليّة حفظ ماء الوجه وطلب رضا الناس بأيّ ثمن )يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ( (النساء -108)، )وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا( (النساء- 142)،

أما المعنى الثالث فهو تأكيد ابتغاء وجه الله بعد نفي كل شريك من داخل الذات أو من خارجها، ولذلك يصف الله عز وجل الإنسان التقيّ بكونه )الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى( (الليْل- 18، 19، 20) وإن القرآن ليمضي في هذا الاتجاه إلى حدّ القوْل بأن الذي يأخذ الصدقة ليس هو الفقير، ولكن الله سبحانه )هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ( (التوبة- 104) وللنبيّ (صلى الله عليه وسلم) في هذا المقام تعبير رائع حيث قال: «من تصدّق بصدقة من كسب طيّب، ولا يقبل الله إلاّ طيّبا، كأنما يضعها في كفّ الرحمن يُربيها كما يُربي أحدُكم فلوّه أو فسيله، حتى تكون مثيل الجبل» (رواه الإمام مالك في الموطأ)، فمجموع هذه النصوص تهدي إلى تحديد كامل للنيّة الحسنة طبقا لمفهوم القرآن، فهي حركة تعدل بها الإرادة الطائعة عن كل شيء، طوعا أو كرها، ظاهرا أو باطنا، كيْما تتوّجه نحو الجانب الذي تتلقى منه الأمر، إنه اتصال بالمثل الأعلى، والأزكى والأكمل: الله جل وعلا.

إذن فلا يمكن أن يتسلّل إلى نفس قارئ القرآن إمكانيّة النسيان العميق، أو حتى الغفلة الطويلة، ما دامت دقات هذا العلم الروحي ترن في أذنيه، وتعاوده بلا انقطاع، كيْما تردّه إلى المنبع الأول للقوة والنور، ولا نظن أن هناك تدريبا أبلغ تأثيرا من هذا حتى نبقى على انتباهنا يقظا، وحتى نجعل نيّتنا «طاهرة ونزيهة» (محمد عبد الله دراز: دستور الأخلاق في القرآن).

النيّة الجازمة مظنة الجزاء

نظرا للأهميّة البالغة للنيّة، على النسق الذي سبق منا توضيحه، فإنها ستكون محطّ اهتمام عند كلّ نظر كما كانت محط عناية من قبل الوحي الإسلامي، ويمكن أن نرصد الحالات التالية:

الحالة الأولى: هي التي يشير إليها حديث النبيّ صلى الله عليه وسلم الذي يقول فيه: «إذا التقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار، فقيل يا رسول الله، هذا القاتل، فما بال المقتول؟ قال: إنه كان حريصا على قتل صاحبه» (رواه البخاري). فرغم انتفاء العمل، وعدم حصول القتل، ولا وجود لغير النيّة الجازمة والعزم الأكيد على إحداثه، فقد كان ذلك كافيا لجعل أسلوب التعامل والمجازاة واحدا مع كل من القاتل والمقتول.

الحالة الثانية: وهي التي يشير إليها حديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي يشبّه فيه أصحاب الأعذار القاهرة بالمجاهدين معه: «إن أقواما بالمدينة خلفنا ما سلكنا شعبا ولا واديا إلا وهم معنا حبسهم العذر» (رواه البخاري)، فالنيّة جازمة التوْق للجهاد، والتطلع للاستشهاد على أشده، إلاّ أنّ العوائق الماديّة في آخر لحظة أجهضت المشروع، إلا أن ذلك لا يقلل شيئا من خيريّة النيّة وصلاحها واستحقاقها للجزاء وإن كانت بشكل غير الذي تناله النيّة التي تصل إلى حدّ التحقق، ذلك أن للنيّة دوْما جزاءَها ولكنّها كلما اقتربت من العمل غنيت بالقيم بحيث لا تبلغ كمالها إلا في العمل التام.

الحالة الثالثة: هي التي يشير إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله: «من سأل الشهادة بصدق بلغه الله منازل الشهداء وإن مات على فراشه» (رواه مسلم وأبو داود والترمذي والنسائي). ولفظ الترمذي «من سأل الله القتل في سبيله صادقا من قلبه أعطاه الله أجر الشهيد». ويشير إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله: «إنما الدنيا لأربع نفر: عبد رزقه الله مالا وعلما فهو يتقي فيه ربّه، ويصل فيه رحمه، ويعلم لله فيه حقا، فهذا بأفضل المنازل. وعبد رزقه الله علما ولم يرزقه مالا فهو صادق النيّة يقول لو أنّ لي مالا لعملت بعمل فلان فهو بنيّته فأجرهما سواء. وعبد رزقه الله مالا ولم يرزقه علما فهو يخبط بغير علم، لا يتقي فيه ربّه، ولا يصل فيه رحمه، ولا يعلم لله فيه حقا، فهذا بأخبث المنازل. وعبد لم يرزقه الله مالا ولا علما فهو يقول لو أن لي مالا لعملت فيه بعمل فلان فهو بنيّته فوزرهما سواء» (رواه الترمذي بسند صحيح).

فهذا التطلع للخير أو للشرّ، برغم انتفاء الشروط الموضوعية ابتداء والتي تعطي القابليّة لتحقيق الفعل، يعوّد النفس ويدرّبها على نوعيّة من الاهتمام والتوجّه إنْ خيرا فخيرا وإنْ شرّا فشرّا، وبمجرّد أن يتوفر الشرط الموضوعي السانح تعبّر بذلك النفس عما تربّت عليه، وبالتالي فهذه النيات الافتراضية لم تكن شيئا عارضا أو خاطرا عابرا وإنما كانت عملا تربويّا فاعلا نافذا يستحقّ الجزاء، وعلى هذا الأساس من الفهم نعتبر أن للاستبداد شرطيْن: شرط ذاتي متمثل في نزوع سلطوي استغلالي قهري لا ينقصه حتى يتجسّد غير الشرط الموضوعي وهو امتلاك المقدرة المادية على ذلك كأن يكون مركز التقرير السياسي والاقتصادي وما إليه.

الحالة الرابعة: وهي التي يشير إليها حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يقول فيه: «إن الله تجاوز لي عن أمّتي ما وسوست به صدورها ما لم تعمل به أو تكلم» (البخاري). فالخاطر العارض الذي لا ينشئ عزما ولا يصبح نزوعا وأصلا فإنه لا يمثل عملا نحاسب عليه سلبا أو إيجابا.

الحالة الخامسة: والتي يشير إليها حديث لرسول الله عليه الصلاة والسلام (رواه ابن عباس) نذكره لاحقا والمتمثلة في نية إحداث شر مع عقد العزم على ذلك ثم تأتي نيّة لاحقة تبطل النيّة الأولى وتجهض مشروعها، حامية بذلك نفسها والمجتمع من شر وظلم. فهذا الإقلاع وإن كان في ظاهره فعلا سلبيا إلا أنه في حقيقته فعل إيجابي مقابل سلبيّة نيّة الشر في بداية أمرها، مما من شأنه أن يرشح النفس لجزاء وخير وتثمين أخلاقي.

الحالة السادسة: وهي التي يشير إليها حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يعد فيه بين أوائل من تسعّر بهم النار يوم القيامة ثلاثة: «أوّلهم رجل استشهد، فأتي به فعرّفه نعمته فعرفها قال: فما فعلت فيها؟ قال: قاتلت فيك حتى استشهدت، قال كذبت، ولكنك قاتلت لأنْ يقال جريء، فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار. وثانيهم رجل تعلم العلم وعلمه، فأتي به فعرفه نعمته فعرفها، قال: فما فعلت فيها؟ قال: تعلمت العلم وعلمته وقرأت فيك القرآن، قال: كذبت، ولكنك تعلمت العلم ليقال عالم، وقرأت القرآن ليقال قارئ، فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار. وثالثهم رجل وسع الله عليه وأعطاه من أصناف المال كله، فأتى به، فعرفه نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: ما تركت من سبيل تحبّ أن يُنفق فيها إلا أنفقت فيها لك، قال: كذبت، ولكنك فعلت ليقال جواد، فقد قيل. ثم أمر به فسحب على وجهه ثم ألقي به في النار. أولئك أول خلق الله تسعر بهم نار جهنم» (رواه مسلم).

فالأعمال موافقة في ظاهرها لمقتضى نصوص الوحي، بل هي من خيرة ما يمكن أن يأتي الإنسان من الخيرات، وما يكسب من الصالحات، إلا أنها آلت إلى خراب وتباب، بل انقلبت إلى ضدها، وأدت بأصحابها إلى سواء الجحيم. ذلك لأن النيّة فيها إشراك ولم تكن خالصة لله من دون العالمين.

سبل الارتقاء بالمقصد

إن الإخلاص عند الفعل يتمّ أوّلا بتجاوز المحرّمات والإعراض عنها كليا، والكدّ والجدّ في الوفاء بالالتزامات والفروض، والنهوض بالرغائب والنوافل مثلما جاء فيما يرويه رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الله تقدّست ذاته: «.. وما تقرّب عبدي بشيء أحبّ إليّ ممّا افترضته، ومازال عبدي يتقرّب إلى بالنوافل حتى أحبّه، فإذا أحببته كنت سمعَه الذي يسمع به، وبصرَه الذي يُبصر به، ويدَه التي يَبطش بها، وإن سألني أعطيته، ولئن استعاذني لأعيذنه» (رواه البخاري). ومع كل هذا فإن النيّة الحسنة ليست هي النيّة التي تكتفي بتحذيرنا من المحرَّمات وإخضاع رغباتِنا لما هو مباح، إنّما هي أكثر اقتضاء، ويجب -فضلا عن ذلك- أن تتوفر لها اعتبارات أخلاقية إيجابيّة صالحة لتسويغ اختيارها للموضوع. وهكذا نجد أنّ كسب الإنسان عيشه، وأكله وارتداءه لباسا أنيقا، واستخدامه للرفاهية ومسامراته البريئة، كل ذلك وغيره من الأعمال المماثلة يصبح خاليا من أيّ معنى أخلاقي، ما دام هدفه الوحيد أن يتمتع متاعا حسنا بالحياة، حتى ولو لم يقع في الإفراط المعيب.. فلا بدّ من تدخُّل الأسباب الشرعية لسدّ النقص في التوجّه والمقصد.. فمثلا حين يحافظ الإنسان على بدنه من أجل أن يطيق بشجاعة تحمّل الواجبات التي كُلِّف بها، وحين يقصد بأحاديثه العادية المحضة أن يوثِّق صداقة نزيهة مع إخوانه، وحين يُمارس نشاطه في الميدان الاقتصادي فيتصوّر شيئا آخر غير مجرّد المتعة فهو يحتاج إلى النيّة في كل ذلك (محمد عبد الله دراز: دستور الأخلاق في القرآن) هذا وحتى خارج منطقة المباحات ونحن ندرك أن الأحكام شرعت لمصالح العباد على حدّ تعبير الشاطبي في الموافقات، فإنه لا يكفي توخي المصلحة التي شُرع العمل من أجلها، بل لا بدّ فيها من امتثال أمر الله وبيان ذلك: أن العمل، وهو وسيلة تنفيذ الحق بوجه عام إذا كان تعبديّا، أي يُقصد به امتثال أمر الله واجتناب نهيه، وهو حق الله فيه كما بينا، فإن المصلحة التي تقصد به تعبدية أيضا لأمرين:

الأول: لأنها من وضع الشارع الحكيم، وذلك آية حق الله في المصلحة.

والثاني: أنَّ المكلَّف إذا كان عليه أن يتوخَّى المصلحة التي قصدها الشرْعَ حتَّى يكون قصدُه في العمل موافقا لقصد الله في التشريع، فإن توخِّيه لمحض المصلحة ولذاتها لا يجعل عمله تعبديا كاملا لأنه لا يختلف عن ابتغاء أيّ إنسان لحظوظه المجرّدة في الحياة، فلا بدّ ليؤدي حقّ الله في عمله أن تتجه نيّته إلى امتثال أمر الله جل وعلا (فتحي الدريني: الحق ومدى سلطان الدولة في تقييده)، يقول الإمام الشاطبي في هذا المعنى «فإن الذي يعلم أن هذا العمل شرع لمصلحة كذا، ثم عمل لذلك القصد، فقد عمل العمل قاصدا للمصلحة، غافلا عن امتثال الأمر فيها فيشبه مِنْ غَيْرِ ورود أمر، والعامل على هذا الوجه عادي: فيفوت قصد التعبّد» (الموافقات).

بين الحب والخوف والرجاء

يقوم الإنسان بأداء الواجب والتزام الأخلاقية فيشعر بنوع من الإرضاء النفسي، إلا أن الضمير الأخلاقي يحذره من الركون إلى الذات والاستراحة وكذلك من سوء التقدير لأفعاله مما قد يؤهله إلى سوء المنقلب.. فلا ينفك شعور الرضا عن شعور الخوف من التقصير في حق الله، والأمن من مكره )فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ( (الأعراف- 99)، وإذ يقوم الإنسان بالوفاء بمتطلبات الإيمان فإنه سيلحظ البوْن ما بين السلوك وبين الإيمان المعياري فيتملكه شعور حادّ بالتقصير، إلا أنه لا يستطيع الخروج عن الطبيعة البشريّة غير الكاملة، ولا يستطيع غير مزيد البذل والعطاء والمجاهدة، وذلك بعد رجائه في الله الذي يزن بالعدل والكرم ممّا يستبعد عنه هواجس اليأس من رحمة الله )إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ( (يوسف -87).

وهكذا يبقى الإنسان المؤمن بعيدا عن اليأس، وعن الأمن من مكر الله، متوازن النفس بكل من حافز الرجاء وحافز الخوف )يَحْذَرُ الْآَخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ( (الزمر- 9).

ويبقى حبّ الله خير دافعٍ وباعثٍ ومحرِّكٍ للهمَمِ الكبار والتطلعات العظام )وَلَكِنَّ اللَّه حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ( (الحجرات-7)، )فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ( (المائدة- 54).

المصدر: صحيفة العرب القطرية

 
الصحبي عتيق
تاريخ النشر:2010-07-27 الساعة 14:28:52
التعليقات:0
مرات القراءة: 1706
مرات الطباعة: 599
نسخة للطباعة
أرسل إلى صديق
 
 

 
 
 

 

بالنقر على "إرسال" تكون قد قرأت و وافقت على الشروط والقوانين الخاصّة بالتعليق على المواضيع.

 


هل تعتقد أن المصالحة الفلسطينية تلبي طموح الشارع الفلسطيني وتغلق بوابات الانقسام؟
نعم
لا

 

 

 


 

 

 

 

الدراسات والمقالات والآراء المنشورة في الموقع تعبر عن رأي أصحابها ولا تعبر بالضرورة عن رأي الموقع

[ الرئيسية ] [ من نحن ] [ اتصل بنا ] [ أعلن معنا ] [ ادعم موقعنا ] [ اجعلنا صفحة البداية ] [ أضفنا للمفضلة ]
2020 © مسلم أون لاين ، جميع الحقوق محفوظة - Powered by Magellan